Gadamer

HANS-GEORG GADAMER: Filosofo alemán nacido el 11 de febrero de 1900 en Marburg y muere en Heidelberg el 14 de marzo de 2002, se le conoce principalmente por su obra //Verdad y método// y por la renovación de la hermenéutica. Gadamer estudió Filosofía, Filología Clásica, Historia del Arte, Literatura y Teología en las universidades de Breslau, Múnich, Friburgo y Marburg.

En 1918 obtiene el bachillerato dejando el instituto del espíritu santo y matriculándose en la universidad de Breslau; poco después en 1919 se baso su filosofía en el neokantismo continuando sus estudios con esta ideología. En 1922, su padre es nombrado rector de la universidad de Merburg y Gadamer doctora su tesis sobre Platón; después en 1927 el se licencia de filología clásica bajo la guía de Paul Friedlander, quien estaba trabajaba sobre su obra sobre Platón.

Se une con Heidegger y permanece 8 años como ayudante de él y luego publica su primer libro en 1929; mas tarde Gadamer recibe el encargo de ser un docente privado en la universidad de Marburg tras Heidegger ser nombrado rector de la universidad de Friburgo y en 1945, Gadamer es considerado un “no corrompido” por siempre rechazar el nazismo y por esto lo nombran rector de la universidad de Leipzig durante 2 años.

Después de estos 2 años se va hacia la universidad de Frankfurt para desempeñar el cargo de rector y luego en 1960 publica su obra principal que es //Verdad y Método, fundamentos de una hermenéutica filosófica.// En 1968 el se jubila y se extienden todas sus ideas al extranjero especialmente a América, y a partir de esta época permanece como profesor de la universidad de Heidelberg; en 1976 muere M Heidegger quien fue un gran compañero de Gadamer ya que fue él quien le abrió muchas puertas y le brindo grandes oportunidades para su vida. En 1985 publica la “herencia de Europa” con un conjunto de estudios sobre ciencia, arte y libertad. En el año 2000 celebran su centenario de vida y los 2 años siguientes muere.

NÚCLEO FILOSOFICO: Las principales influencias filosóficas y criticas a sus teorías que permitieron que el renovara la hermenéutica fueron: en primer lugar Schleiermacher quien afirma que la hermenéutica identifica la interpretación con la comprensión del texto, es decir, que la hermenéutica no separe los dos conceptos anteriores cuando se valla a leer un texto, sino que antes los una para poder encontrarle un sentido amplio al texto e incluso entenderlo igual o mejor de lo que el autor lo escribió; también encontramos que Schleiermacher tiene la concepción de la hermenéutica como reproducción creativa del pasado que nos ayuda a entender los escritos y sucesos del pasado de una manera clara y también afirma que el lenguaje es el único problemita que la hermenéutica tiene ya que a veces hay limitaciones en este que nos permite entender los escritos.

En segundo lugar tenemos a Dilthey quien sitúa el ámbito de la hermenéutica en los textos escritos, diciendo que las ciencias del espíritu deben de ser objetivas y universales tales como las ciencias naturales, señalando la universalidad de la interpretación, ya que cuando se utiliza el método de la hermenéutica para la comprensión de los escritos debe de hacer de una manera objetiva, permitiendo que lo que este en el texto sea un pensamiento y una interpretación clara.

En tercer lugar esta Habermas quien tuvo unos aportes más significativas a la hermenéutica en las que decía que la hermenéutica debe de ir acompañada de la critica para que esta tenga relieve, también señala que el saber hermenéutico esta mediado por el contexto en el cual se encuentre el interprete ya que según su época y su ideología van a ser sus pensamientos y sus criticas frente a un texto. Y en último lugar esta Heidegger quien pasa de una hermenéutica como problema epistemológico a una hermenéutica como problema ontológico, es decir, pasando del uso de la hermenéutica como una forma de adquirir conocimientos a una forma de aplicar la hermenéutica hacia la comprensión el ser en el mundo. Gadamer planteo algunas teorías sobre la hermenéutica como, la investigación de esta debe ser de carácter filosófico y no metodológico, o sea, no se trata de fijar normas de los procesos de interpretación sino que sacar a la luz las estructuras del comprender; el también dice que la experiencia hermenéutica del comprender es irreductible al método de los científicos quienes tienen que sacar el saber y sus conclusiones a partir de la exactitud de sus cálculos y a la objetividad de estos, así el dice que el método científico es insuficiente para poder comprender los escritos e incluso comprender las ciencias espirituales. Después de realizar este análisis, el se ve obligado a afrontar el problema del lenguaje, fundamentando su análisis en el comprender y la verdad realizando así su escrito “la verdad y el método”.

Gadamer considera a la interpretación como un parte de la vivencia humana en donde intentaba entender como hacia el hombre para comprender e interpretar la verdad, pero la hermenéutica no solo se dirigía a eso, sino también a la reelaboración de la obra por parte del autor, buscando nuevos significados en ellos para hacer posible que la comprensión de este fuese mas fácil. Además en la hermenéutica literaria de Gadamer el menciona que este es un dialogo entre pasado y presente, es decir, es un dialogo “entre el interprete y el texto” e donde el interprete le hace preguntas a este y a medida que este va leyendo y va sacando significados, se va respondiendo cada una de las preguntas planteadas anteriormente para poder comprender el texto y así ir reelaborando el texto pero no solo esto es necesario para que la reelaboración de una obra se lleve a cabo, sino también la unión de horizontes es en donde el interprete se influencia de las ideologías de la época, conociéndolas y haciendo que este texto “nuevo” que se va a realizar se haga de una manera satisfactoria.

Sin embargo esta reconvención esta profundamente influenciada por las pre-comprensiones (prejuicios, ideas, experiencia) del intérprete, pero esto no es de gran importancia para gadamer. Dichas pre-comprensiones son frutos directos de una tradición (unión entre los diferentes tiempos) que envuelven al intérprete y que envuelven a la obra también, lo que hace que esta obra se convierta de un momento a otro en familiar.

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