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El concepto de Acción comunicativa es una de las bases que estableció el filósofo alemán Jürgen Habermas para estructurar su Teoría crítica de la modernidad. Habermas observa cómo la interacción social del ser humano pasa de estar basada en ritos y lo sagrado a la potencia del signo lingüístico, con la fuerza racional de las verdades sometidas a crítica. Habermas Siguiendo a Humboldt  que establecía al lenguaje como configurador del pensamiento opina que no hay mente, ni actividad intelectual sin un lenguaje previo. Si todo ser humano nació en una comunidad lingüística, el lenguaje es, paradójicamente, anterior al hombre, todo el que quiso decir algo ya tuvo que suponerlo. Habermas admite esta independencia del lenguaje y elabora su teoría filosófica a partir de lo que él llama los universales del habla: aquellos supuestos que debe considerar cualquier hablante antes de emitir palabra, porque son “mandatos” del lenguaje. Estos supuestos son ciertos en cualquier lengua, por tanto universales. Un hablante no puede dejar de pretender, si es que quiere comunicarse: 1. Inteligibilidad para lo que se dice. La comunicación resulta imposible si lo que se dice es incomprensible para los demás. 2. Verdad para aquello que se dice. Para el contenido de lo que se dice en relación con lo objetivo (si digo “esta mesa es verde” debe ser verde) o para las condiciones de existencia de lo que se dice (si digo “cierra la puerta” se presupone que la puerta estaba abierta). 3. Rectitud para su acto de habla en relación con un contexto normativo. Esto significaría lo siguiente: todo hablante se atiene a un conjunto de normas aceptadas por todos. Si dice “usted se calla” es porque debe estar autorizado a decirlo. 4. Veracidad para su formulación como expresión de su pensamiento. Lo que dice debe ser lo que cree o piensa, si miente, la comunicación se rompe Dentro de la lectura de Teoría de la Acción Comunicativa de Jurguen Habermas en el Tomo 1 (Racionalidad de la Acción y racionalización Social) Para Piaget el concepto de cooperación social implica dos tipos de interacción, una entre el sujeto y los objetos, mediada por la acción instrumental, y otra entre el sujeto y los demás sujetos, mediada por la acción comunicativa mientras Popper presenta tres conceptos del mundo, que son el objetivo, el subjetivo y el social, el segundo de los cuales ofrece un ámbito de no-comunidad. Tenemos entonces el mundo de los objetos o estados físicos, el mundo de los estados mentales o de conciencia y el mundo de los productos de la mente humana, o de la tradición cultural y el pensamiento científico, poético y artístico, que se compone esencialmente de problemas, teorías y argumentos. Igualmente, lo social es un ámbito independiente entre el mundo material duro y el mundo mental blando. Se dice que hay tres tipos puros de acción comunicativa, que son la conversación, la acción dirigida por normas y la acción dramatúrgica. Junto a las actitudes básicas –objetivante, de conformidad con las normas y expresiva- se introduce una actitud realizativa simultáneamente en los mundos objetivo, social y subjetivo. Las patologías de la comunicación son el resultado de la confusión entre acciones orientadas al éxito y acciones orientadas al entendimiento. Se vuelve a las teorías weberianas de la pérdida de sentido y de libertad por la cosificación provocada por la racionalización capitalista, pues cayeron en desuso los sistemas filosóficos de la razón objetiva que llevaban aneja la convicción de que es posible descubrir una estructura omnicomprensiva o fundamental del ser y deducir de ella una concepción del destino humano. <span style="color: black; font-family: 'Arial','sans-serif';">Horkheimer realiza un aporte a este concepto e interpreta entre otras cosas el malestar cada día más agudo que se registra en la cultura, provocado por la recepción de un arte fundido con la diversión y por el reforzamiento técnico de los medios de comunicación de masas. <span style="color: black; font-family: 'Arial','sans-serif';">Sintetizando, Habermas dice que la Racionalidad puede entenderse como una disposición de los sujetos capaces de lenguaje y de acción. Se manifiesta en formas de comportamiento para las que existen en cada caso buenas razones. Esto significa que las emisiones racionales son accesibles a un enjuiciamiento objetivo, siendo esto válido para todas aquellas manifestaciones simbólicas que a lo menos implícitamente, vayan vinculadas a pretensiones de validez susceptibles de crítica, siendo así que todo examen explicito de pretensiones de validez controvertidas requiere una forma más exigente de comunicación, que satisfaga los presupuestos propios de la Argumentación. <span style="color: black; font-family: 'Arial','sans-serif';">Toulmin diferencia esos campos de Argumentación según criterios institucionales y con ello, dice que estos campos de Argumentación han de estudiarse inductivamente, pudiendo ser accesibles a un análisis que proceda por vía de generalizaciones empíricas. Señala así, 5 campos de argumentación representativos, los cuales son: el derecho, la moral, la ciencia, la dirección de empresas y la crítica de arte. Estos 5 campos pueden entenderse como diferenciaciones colectivas de un cuadro conceptual general válido para todas las argumentaciones en común. Sin embargo, en otros contextos, Toulmin se vuelve contra la manifestación anterior, ya que pone en tela de juicio la posibilidad de que no se pueda hacer directamente con un marco fundamental e inmutable de la Racionalidad. Cabe señalar, que este concepto sólo puede ser accesible por la vía de un análisis empírico de orientación histórica del cambio de las empresas racionales. <span style="color: black; font-family: 'Arial','sans-serif';">Habermas critica a Foucault al término de una línea de personalidades entre los que se cuenta Hegel, Nietzsche, Horkheimer, Adorno, Heidegger, Derrida y Bataille. Y esto no deja de tener significación si se tiene en cuenta que el __proyecto__  habermasiano se presenta explícitamente como una genealogía de la filosofía moderna y por lo tanto, en lo relativo a Foucault, como la genealogía de una genealogía. La objeción de Habermas a Foucault apunta a una supuesta “ambigüedad sistemática” o –si se quiere– “enlace paradójico” entre el enfoque empírico y hasta positivista de Foucault, por un lado, y la pretensión crítica y metateórica, por otro lado. Esta “ambigüedad sistemática” parece desplegarse en toda la obra de Foucault, pero tiene su fuente en el concepto mismo de poder que guía más especialmente las indagaciones de Foucault en sus últimos años. En esta “ambigüedad sistemática” se deja entrever –más que un simple gusto literario por el doble juego– la asignación de un desconcertante doble papel al concepto de poder, una función de __estructura__  y otra como instancia de regulación. Habermas señalará los rastros de esta ambigüedad, sin llegar a pretender –aun cuando tal vez tenga la tentación de pensarlo– que la ambigüedad en sí es algo que debe suprimirse; para luego además intentar comprender la sistemática de esta ambigüedad en las vertientes en que se esta se da. <span style="color: black; font-family: 'Arial','sans-serif';">Es claro en las sociedades modernas, tanto en las formas desinstitucionalizadas de trato en la esfera de la vida privada-familiar, como en la esfera de la opinión pública acuñada por los medios de comunicación de masas, se torna verdadera en la práctica la lógica propia de la acción comunicativa. Al mismo tiempo, los imperativos de los subsistemas autonomizados penetran en el mundo de la vida e imponen, por vía de monetarización y de burocratización, una asimilación de la acción comunicativa a los ámbitos de acción formalmente organizados y ponen en cuestión las estructuras simbólicas del mundo de la vida en su totalidad. <span style="color: black; font-family: 'Arial','sans-serif';">Por lo tanto La teoría de la sociedad, con el concepto de razón comunicativa, de una razón inmanente al uso del lenguaje enderezado al entendimiento, vuelve a considerar a la filosofía capaz de cumplir tareas sistemáticas y a exigirle una teoría de la racionalidad. Es importante entender que el saber que sirve de horizonte de la práctica comunicativa cotidiana y de trasfondo del mundo de la vida es traído a la conciencia como algo de lo que necesitamos cerciorarnos. <span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">[] <span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">[] <span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">[] <span style="font-family: 'Arial','sans-serif';">[]

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