Atlas Filosófico

Contemporanea

Ubicación Histórica:

Con la Revolución Francesa y el fin del feudalismo y los estamentos se da el inicio de esta época. Empiezan a surgir las burguesías y los antiguos artesanos se convierten en obreros y se empiezan a tener en cuenta los Derechos Humanos. Napoleón también jugó un papel importante dentro de la época puesto que creó el “imperio napoleónico” que transformó el mapa europeo. También se dio la independencia de las colonias europeas en América Latina.
Varios cambios políticos, económicos, sociales y culturales se dieron con la revolución Industrial en Inglaterra y la industrialización de los países en los que hizo eco dicha revolución. Por consecuencia a esta también se dio las Revoluciones Obreras de 1830 y 1848 en Europa.
La expansión colonial de Europa en el siglo XIX, también denominado Imperialismo europeo, es otro hecho que vale la pena resaltar puesto que este proceso de expansión se tradujo en explotación económica, racismo y represión política hacia los países y regiones colonizadas. Pero de la misma manera, motivó a los pueblos reprimidos a escapar finalmente de la tutela extranjera y a recuperar su soberanía que se había visto ultrajada y de esta forma sucede el “despertar de Asia” con el levantamiento de los pueblos de India, China y Japón.
Posteriormente se da la revolución bolchevique en Rusia en el año 1917 que significó un nuevo ordenamiento geopolítico mundial en el que el mundo se polariza frente a las dos superpotencias ideológicamente opuestas: la URSS y los EEUU. Luego se dan las dos guerras mundiales que dejaron millones de muertos en Europa, Asia y el pacífico. Luego de estas se da la guerra fría entre las dos potencias mundiales que lleva al mundo al borde de una guerra nuclear, especialmente en el momento de la crisis de los misiles cuando la URSS dispone misiles balísticos en Cuba apuntando a los EEUU. Todo este proceso de intimidaciones militares entre estos dos países finaliza cuando cae la URSS en 1981.

Caracterización Filosófica:

La corriente filosófica que marcó la transición de la filosofía moderna a la filosofía contemporánea fue Historicismo planteado por Hegel mediante el uso de su dialéctica. Este consiste en reducir la realidad humana a su “historicidad” o condición histórica. Esta dialéctica idealista hegeliana supone un proceso de tesis (Una afirmación cualquiera, una realidad o un concepto que llevan en sí mismos un contrario), antítesis (La negación de la afirmación anterior ya que es esa contradicción el motor de este método) y como superación de ambas la síntesis (La superación del conflicto, la negación de la negación anterior. Los dos momentos anteriores son a la vez eliminados y conservados, es decir, “elevados a un plano superior”) que a su vez se puede convertir en una nueva tesis. El sistema de Hegel obligó a la cultura a ocuparse de los problemas de la historia y Marx fue el encargado más relevante, de llevar el idealismo dialéctico hegeliano a la realidad material.
Marx fue un filósofo político alemán nacido en 1808 y fallecido en 1883 que, con su libro más famoso: “El Capital”, introdujo una nueva doctrina socioeconómica que sostiene que en toda sociedad lo económico es lo más importante a última instancia, y esto constituye la base fundamental del comunismo del siglo XX en la URSS y China (Maoísmo). Esta teoría impulsa una lucha de clases en las que se derrumben por completo las diferencias económicas entre las diferentes clases sociales, teniendo el Estado todo el poder sobre todos los medios de producción económicos.
Posteriormente, y en oposición al hegelianismo, se da una corriente filosófica denominada “vitalismo” que se caracteriza porque es una forma de irracionalismo, es decir, que niega la soberanía de la razón en la naturaleza y en las actividades humanas. Esta afirma la irreductibilidad de la vida a simples principios químicos o físico, sin hacer metafísica de la misma. Entienden la realidad como un proceso, tratan el ser en devenir, es decir que son “herederos” de Heráclito. Su principal representante fue Hans Driesch. Es una oposición al mecanicismo materialista y la filosofía posterior a Kant. Sus principales preceptos son la vida como realidad radical, la vida como lo sustancial del hombre, conocer la realidad prescindiendo del razonamiento y utilizando la vivencia y, el más importante, que no hay otro criterio para jerarquizar los valores más que la vida (entendida no sólo como el proceso biológico sino como las interacciones emocionales, sociales y racionales que encierra la misma). También resaltan los filósofos Henry Bergson y Schopenhauer que, sin ser propiamente vitalista, fue el contemporáneo de Hegel que más radicalmente se opuso a su filosofía.
La fenomenología, que se da en el siglo XX, describe las estructuras de la experiencia tal y como se presentan en la conciencia, sin recurrir a la teoría, deducción o suposiciones procedentes de otras disciplinas tales como las ciencias naturales. Sus principales representantes fueron: Husserl, Heidegger, Sartre y Merleau-Ponty.
También se presenta el existencialismo, que a causa de la diversidad de posiciones que se asocian a esta no se puede definir con precisión, pero se puede tomar unas características en común como lo es el papel crucial de la existencia y la libertad y elección del individuo en concreto, incluyendo los conflictos de la elección misma. Entre sus defensores estuvieron Kierkegaard y Nietzsche fuertes opositores del idealismo Hegeliano.
La filosofía analítica surge en el siglo XX y se encarga de aclarar el lenguaje y analizar o esclarecer los conceptos expresados en el. En esta corriente tienen mucha importancia las universidades de Cambridge y de Oxford. Edward Moore y Bertrand Russell se erigieron como fundadores de esta filosofía del lenguaje, rechazando también el idealismo hegeliano.
En los años que transcurren durante las dos Guerras Mundiales la reflexión sobre el método científico cobra un papel decisivo en la filosofía de la época, y por esto surge el neopositivismo. Se caracteriza por una actitud decididamente antimetafísica y por toda una serie de profundos análisis de gran relevancia acerca del lenguaje, la estructura y los métodos de las ciencias naturales, y los fundamento de la matemática.
En 1923 se funda la “escuela de Frankfurt” por parte de miembros marxistas pero que no pertenecían a ningún partido político. Adoptan la crítica como un método para estudiar la sociedad, investigada como un todo, por lo que rechaza el crear sociologías especializadas en sectores de la sociedad. Definen a la “industria de la cultura” como una "cultura de masas", y como "una cultura manipulada... falsa, no espontánea y opuesta a la verdad".

Fuentes Utilizadas:

· tp://www.webdianoia.com/filosofia/contemporanea.htm
· http://www.luventicus.org/articulos/02A027/index.html
· http://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_contempor%C3%A1nea
· http://filosofia.laguia2000.com/filosofia-contemporanea/filosofia-contemporanea
· http://html.rincondelvago.com/filosofia-contemporanea.html


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